且不說《老子》這本書的作者是否年長孔子的老聃，或它的成書年代是否甚至晚於另一本道家的名著《莊子》，一個鮮有人知的是平常的口頭禪“仁義道德”的“道德”兩個字原來並非出自中國傳統主流的儒家思想。商周文化就有天道和人道之說，但說到道德卻是出自《老子》一書。大約五千字的《老子》共八十一章，其首三十七章叫《道經》而以後的四十四章叫《德經》，故也叫《道德經》。《論語》絕少提到“道”或"德”字，講的是仁義。反而是《老子》有“故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。” 依這句話的意思，失去了“道”失去了“德”才有儒家仁義的出現，怪不得老子說：“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽” ， 那麼仁義並非是先驗的只不過是人類社會制度的權宜之作而已。

　　其實《老子》全書的主要內容，和先秦時期的其他文獻一樣，還是治國平天下。如果說孔子是把治國的重點放在返回到西周周公的禮樂制度，老子卻是從觀察大自然的鬼斧神工中汲取靈感，也就是說對於“道”的體驗。後來在漢朝被稱為道家的因由。

　　《老子》講道到底是什麼？最重要的是第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之，名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”，和在第一章的：“道可道，非常道。名可名，非常名。 無，名天地之始；有，名萬物之母。 故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。 此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。” 及第六章的：“穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。” 可能是由於《老子》這本書是許多人在一個比較長的時間添添補補形成的，難免解讀分歧有南轅北轍之歎。如果考慮到第四十章的：“反者道之動；弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無”，可以想像如下的解釋：這個被你為“無”的道是天地的開始，天地的根源。那“有”又是什麼呢？“無"和“有”此兩者是同出而異名，是眾妙之門，這使人想到人是從無中來到這個世界，而這世界的有又是因為個人的存在。神秘主義的色彩非常濃厚。所以老子搬出玄牝的概念，一個非常神奇的生殖器官，把天地，把這個宇宙萬物都由它生出來了，故“無"和“有”此兩者是同出而異名。如是說，這個道是和主觀唯心的精神對立而存在的。

　　老子的德又是什麼呢？第二十一章：“孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此” ，說就是道在這世界上的顯現。易經的“天行健，君子以自強不息。地勢坤，君子以厚德載物”其中指大地的厚德與老子的德遙遙相應。也難怪經常會碰到“上善若水，厚德載物”，老子講道德和商周的傳統思想一脈相承。

　　老子第三十八章說：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。　上德無為而無以為；下德無為而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。　故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。

　　故去彼取此。” 老子只講道德不講仁義，明矣。