不知道為何司馬遷在【老子韓非列傳】賣了個關子，好好的花不少篇幅說老子是孔子同時期甚至比孔子更年長，卻加了一條尾巴說也可能是晚孔子一百三十年的周太史儋。以致後來書呆子爭論不休，更有人提出老子似成書後於莊子，莫哀一是。老子一書八十一章，書固然以道德經為名，其直接論道者不到五分之一，論德者更寥寥可數，更多是從對自然界的觀察而應用到治國平天下儒家所注重的主題上。如果相信【漢書藝文志】所講，諸子百家出於王官，成為漢朝才命名的道家，老子代表了【論語】屢次提到的隱士就不足為奇。而春秋時代不論是好像孔子這種“士”或是好像老子的野鶴遊雲都高談闊論治國平天下就不奇怪矣。孔子時代禮崩樂壞，但到了莊子的戰國，那就是戰火連天的顛沛流離生活了。原本是伴君如伴虎，諸子百家依然有一線希望而“知其不可而為之”，到了戰國時期，看不起儒家的知乎者也和【道德經】一書同鼻子出氣的諸子有發揚老子政治主張者，後來以韓非為代表的法家。故【史記】中把老子與韓非並列。而莊子則發展了老子道的對於精神自由的探討。
【莊子】一書，現存三十三篇，分內篇，外篇及雜篇三部分。其中心思想在內篇的七篇中，被認為是莊子
自己所著，首篇【逍遙遊】畫出了莊子對精神的至終追求。
莊子首先對於時空的相對性作些鋪墊：《小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為 秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！”》而人在人世間的一切名利，又何嘗不是相對的：《故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。》 正是這種時空的限制，正是這種對名利的追逐，都是因為有所待的緣故，捆綁了精神的自由遨遊。莊子的“逍遙遊”，是他鼓吹的《若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉！” 故對於莊子來說，要做到所謂 “至人無己，神人無功，聖人無名。》的境界，才有可能達到逍遙，是精神上的一種絕對自由。
在【史記】裡司馬遷曾引用一段話來詮釋莊子的出世思想：《楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入大廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無汙我。我寧遊戲汙瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”》如果莊子遠離人世間，難道不像是隱者的“小知”而不知人間世的“大知”？雖然是隱者無所待卻局限於“小”，卻也失去了人世間的“大”。從這角度看，“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子；不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，禦飛龍，而游乎四海之外；其神凝 ，使物不疵癘而年穀熟。” 也只不過是隱士的幻覺而已。
看來逍遙也是相對的。法家代表人物如商鞅和韓非都為了自己的追求獻上了生命。從他們的角度莊子為養生而放棄了對生命的追求。無所待也是無所人世間的追求，又何來逍遙呢？逍遙莊子不逍遙。
